"La esencia de lo que Sensei intenta transmitir a los dojo cho y los maestros de ASU es que ya no son estudiantes por sí mismos, y su formación ya no es para su propio disfrute, beneficio, educación o edificación. Cuando siente que sus estudiantes no están entrenando con suficiente seriedad, intensidad y aprecio por las implicaciones de vida o muerte de cada instante en el dojo, se vuelve molesto para él".


Esta vez comparto una experiencia de Guy Hagen Sensei, fundador e instructor principal de Aikido Chuseikan, y actualmente tiene el rango reconocido de godan (cinturón negro de quinto grado) de Aikikai Hombu (Sede mundial de Aikido). Mitsugi Saotome Shihan le otorgó la designación Ueshiba Juku en 2013.

"Una vez tuve una conversación con un amigo y oficial que es responsable del desempeño y el desarrollo del plan de estudios en la academia militar de EE. UU., Que creo que captura los sentimientos de Sensei con precisión. Le pregunté sobre la esencia de su trabajo y me respondió que era muy simple de definir pero que requería todo su enfoque para lograrlo. Para él, el éxito se medía en la cantidad de soldados de las fuerzas especiales que regresaban del despliegue con vida e ilesos, y el objetivo de su trabajo era inequívocamente mejorar ese número cada año y al mismo tiempo enseñar a los soldados de cada año más habilidades de las que había enseñado el año anterior. soldados, en menos tiempo. Dejó en claro que simplemente no se permitía la posibilidad de fallar en este objetivo, y que todas sus acciones, decisiones y esfuerzos se midieron nada menos que en vidas humanas.

En el ejército, el trabajo de instructor se define como proporcionar a los nuevos soldados habilidades más mensurables en menos tiempo, cada año; el éxito se mide en vidas.

Puede ser útil recordar que durante varios años, Saotome Sensei fue consultor del Pentágono de EE. UU. Y ayudó a entrenar a las Fuerzas Especiales de EE. UU. En un lugar en el norte de Virginia, y siempre quedó impresionado por la sinceridad y determinación de los soldados y oficiales con los que se encontró para extraer el mayor valor de cada momento de sus encuentros con él, porque sabían que algún día sus vidas podrían depender de ello. Por supuesto, como artistas marciales, la mayoría de nosotros no somos soldados y no pretendemos serlo. No tenemos expectativas de entrar en combate, y Sensei no está tratando de convertirnos en soldados. Lo que está tratando de hacer que llevemos en nuestros corazones es la más profunda conciencia y convicción de que todo lo que hacemos en el dojo como maestros tiene el mismo potencial de consecuencias de vida o muerte que un instructor de academia militar.

Todos somos humanos, todos anhelamos respeto. Pero con demasiada frecuencia, muchos miran a los maestros marciales a quienes se les concede los más altos niveles de consideración y admiración, y concluyen que el respeto se otorga (o se genera por) los rangos o títulos que ostentan esos maestros. Como resultado, muchos presionan por estos símbolos externos y sienten que tienen derecho a ellos porque tienen estudiantes y han “andado” el tiempo suficiente. Pero Saotome Sensei dice que aquellos que realmente anhelan rango, autoridad y posiciones de liderazgo rara vez tienen una comprensión adecuada de lo que implican esos rangos. Una o dos semanas después de que Saotome Sensei me concediera la designación Ueshiba Juku, estábamos de visita en su casa y me dijo:

“Guy, te estoy dando Ueshiba Juku. Pido disculpas, lo siento, esto no es una recompensa, es una carga tremenda y una gran responsabilidad. Te doy esto porque ya estás asumiendo esta responsabilidad por ASU, porque creo que entiendes la seriedad de la misión que me dio O Sensei. Ueshiba Juku significa que también llevas la misión de O Sensei a tu vida y, como yo, no puedes descansar nunca más porque nuestro deber es tan grande ".

Cuando pasamos de ser estudiantes a maestros, a menudo encontramos nuestro nuevo estado emocionante y satisfactorio sin darnos cuenta de que estamos cruzando un umbral muy significativo. Sensei pregunta, ¿Cuántos profesores de artes marciales están conscientes de que cada palabra, cada acción, cada lección y elección dentro del dojo podría medirse en la vida de sus estudiantes algún día? ¿Cuántos profesores nunca abandonan su zona de confort, o piensan en el tiempo de enseñanza como tiempo para jugar o disfrutar del respeto de los estudiantes? ¿Cuántos profesores están preparados en su corazón para recibir una llamada telefónica a las 2 de la mañana para saber que uno de sus alumnos murió en un robo o en un momento de violencia? ¿Se excusarán a sí mismos de que no era su responsabilidad? ¿Podrán decirse a sí mismos que hicieron todo lo posible para preparar a ese estudiante?

Hace varios años, busqué el consejo de Sensei cuando uno de mis estudiantes se suicidó. El estudiante era un veterano de la Guerra de Corea y había sufrido mucho de trastorno de estrés postraumático y problemas psicológicos profundos en la infancia que hicieron que nuestra relación alumno-maestro fuera extremadamente complicada, difícil e impredecible. No obstante, era una parte importante de la familia de nuestro dojo, y el suicidio nos golpeó a todos muy, muy fuerte y me sacudió a niveles para los que no me había preparado. Sensei puso su mano en mi brazo y muy sombrío me dijo, “esto es muy difícil. Lo he sabido muchas veces. Hasta que muere un estudiante, no sabes realmente lo que significa ser un profesor de artes marciales. Ahora lo entiendes. Debes ser el corazón fuerte del dojo para que pueda sanar. Ahora serás un mejor maestro. Ahora construirás un dojo más fuerte ".

Sensei a menudo les dice a sus maestros, "no eres un estudiante, hay muchos detrás de ti”. Cuando dice esto, espera transmitir que aceptar el papel de maestro significa que cada vez que le estás enseñando a un estudiante, estás aceptando en un sentido significativo la responsabilidad de pararte a su lado frente a un cuchillo o una pistola. Que cuando está practicando o entrenando en un seminario, no lo está haciendo para perseguir alguna perfección abstracta de la técnica, sino con la convicción siempre presente de que en este instante, su enfoque y la inversión de toda su alma y sus entrañas pueden hacer la diferencia de si uno de sus estudiantes muere o no algún día. Cuando se entrena como instructor, la calidad e intensidad de su entrenamiento impacta en cada uno de los estudiantes de los que ha asumido la responsabilidad y si logra superar sus límites aunque sea brevemente o si trae a casa una nueva perspectiva definirá su dojo y todos los estudiantes en él. Cada oportunidad de entrenar con nuestro shihan debe abordarse con la mentalidad de que es nuestra última oportunidad de marcar la diferencia.

Cuando Sensei dice "hay muchos detrás de ti", quiere decir que debes estar desesperada y decididamente comprometido a preparar y rescatar las vidas de muchas personas que te importan con cada gota de sudor, y sacar toda la información posible de cada repetición. , todas las técnicas. "Los estudiantes confían en sus maestros, que los maestros son honestos en su intento de llevarlos a la sabiduría marcial". No significa que no podamos sonreír y disfrutar de nuestro entrenamiento, pero significa que nunca podemos tomarnos nuestro tiempo en el tatami a la ligera, especialmente nuestro tiempo aprendiendo directamente de Saotome Sensei.




“¡Este es tu deber!
¡Ésta es tu responsabilidad!
¡Esta es la reputación de ASU y sus maestros! "

Puede parecer una filosofía sombría para guiar toda una vida de entrenamiento, y de hecho, O Sensei dijo que el Aikido debe ser alegre. Existe una filosofía exclusivamente japonesa, mono no aware , que se refiere a una profunda apreciación y una dolorosa tristeza por la conmoción y la fugacidad de la belleza y la vida. En el fondo, reconoce que la caída de sakura (flor de cerezo) es tanto más hermosa y sublime precisamente porque es tan temporal, tan efímera, tan fugaz.

El camino del Aikido es un camino marcial, debe ser recorrido con conocimiento y aprecio por nuestra frágil mortalidad para que podamos ganar la fuerza y ​​sabiduría para entender cómo construir un camino de sanación. Nuestra capacidad para traer sanación a nuestros estudiantes, a otros, a la sociedad será limitada si nuestra apreciación de la muerte es superficial, y si nos entrenamos en las palabras y acciones del aikido despojados del significado de vida y muerte que fue la base de la cual O Sensei construyó la visión ... y la misión ... de nuestro arte. Ser un líder significa que nuestras acciones están motivadas y guiadas por nuestra determinación y nuestro conocimiento de nuestras responsabilidades y las ondas que resultan de nuestros esfuerzos".


Hagen Sensei fue instructor de la Academia de Aikido Ji On Juku en Largo, Florida. Ha estado entrenando en artes marciales desde 1980, ocupando un rango en varios estilos, incluido el shodan (cinturón negro de primer grado) en Shorin-Ryu Karate y tiene 26 rangos kyu formales en competencia Kodokan Judo, Jhoon Rhee Karate, Shotokan Karate, Kendo y Yoshinkai. Aikido. Ha estudiado Tai Chi taoísta y Lokhupbafa (boxeo acuático) durante más de diez años con un alumno directo del Maestro Moy Lin-Shin. De manera informal, ha practicado y estudiado Vinyasa Ashtanga Yoga y Systema durante más de una década, y estas artes han tenido un impacto significativo en su filosofía y movimiento. Continúa una práctica diaria de meditación pranayama, así como el movimiento primario y las artes de la movilidad como inspiración para su crecimiento actual.

https://tampaaikido.com/instructors/sensei-guy-hagen/





 

Esta experiencia de Guy Hagen Sensei, fundador e instructor principal de Aikido Chuseikan, reconocido por el Aikikai Hombu (Sede mundial de Aikido). Mitsugi Saotome Shihan , quien le otorgó la designación Ueshiba Juku en 2013. Me recordó una escena de la película "Peaceful Warrior" dirigida por Victor Salva y protagonizada por Scott Mechlowicz, Nick Nolte y Amy Smart. 



"En 2013, estaba visitando a Saotome Sensei en su Aiki Ranch en Sarasota durante el almuerzo. Llevamos nuestra conversación a un paseo por los acres de propiedad hermosamente ajardinada que rodea el Santuario Aiki y la casa que comparte con Patty Saotome Sensei. Mientras caminábamos, señaló cómo su “jardín” ha cambiado desde que compraron la propiedad no urbanizada, las diferentes variedades de plantas que cultivaban, qué plantas y ambientes atraían a qué animales y cuáles eran sus lugares favoritos. "¡Tenemos nueve variedades de bambú!"

Finalmente, la conversación giró hacia algunas preguntas filosóficas y de entrenamiento con las que estaba luchando, y él proporcionó algunas respuestas que fueron sorprendentes y profundas, particularmente porque mostraban cómo Sensei vinculaba las filosofías y los principios aplicados del Aikido a todos los aspectos de la vida.

Le pregunté: “Sensei, a menudo me usas a mí, Don (Ellingsworth, mi compañero y cofundador de mi Dojo) y Rick (Rick Hotton, un maestro de Karate Shotokan conocido internacionalmente y alumno de Saotome Sensei) como tus ukes (atacantes). Está claro que durante la instrucción, prefieres ataques marciales realmente fuertes y claros de tus estudiantes ".

Él asintió con la cabeza "sí", con una expresión un poco "por supuesto" en su rostro.

Continué, “Sensei, ¿qué está pasando dentro de ti cuando estás siendo atacado? ¿Su espíritu, frecuencia cardíaca o respiración cambian en absoluto en el momento del poderoso ataque? "

Para responder, hizo un gesto alrededor de la serena porción de naturaleza que era su hogar: "Como caminar por mi hermoso jardín, mi respiración no cambia, mi corazón no cambia".

Continuamos caminando por unos momentos mientras digería esto. Podía entender que un Shihan, un arquetipo de instructor y un genio de Aikido como él, pudiera mantener esta sensación de serenidad meditativa mientras era atacado por oponentes grandes y feroces; sin embargo, había sentido que era parte de mi estudio aprender a atacar a mis maestros más feroz y marcialmente cada vez que me encontraba frente a ellos, y que esto iba en contra del entrenamiento interno.

Entonces le pregunté: “Sensei, ¿qué hay de tus atacantes entonces? Cuando están atacando para destruirte, ¿cómo debería ser su espíritu, su frecuencia cardíaca, su respiración? "

Respondió nuevamente, "como caminar por el jardín - ¡respirar no cambiar, latir no cambiar!" Sonriendo, continuó “por supuesto, los jóvenes tienen buen humor, mucha energía, exuberancia, por supuesto que es natural que su espíritu y su corazón cambien cuando atacan y entrenan. Pero más tarde, al seguir el Aikido, debemos aprender a no emocionarnos por el conflicto.

Cuando te atacan, tu respiración no debería cambiar, como si estuvieras caminando solo por un hermoso jardín.

Chico, ya eres muy poderoso. La mayoría de los Aikidoka ya son lo suficientemente poderosos, pero aún intentan ser cada vez más poderosos. Pero el poder muscular detiene el ki (energía), detiene la percepción ". Sensei articula con mucho cuidado esta palabra, "¡percepción!" "¿Te imaginas al doctor aplastando tu muñeca y escuchando tu pulso?" Mientras decía esto, Sensei había cogido una rama y hacía la mímica de apretarla en un apretón mortal, con los músculos faciales y del cuello tensos. "¡Ridículo!"

“Esto es una paradoja, intensidad a la vez que calma”, dijo. “Pero es una paradoja importante en el corazón de nuestra formación. Nuestro deseo, nuestro deseo, nuestro miedo y lucha, esto detiene nuestra respiración, detiene nuestro ki, detiene nuestras percepciones. Cuando atacamos, salimos de nosotros mismos con nuestro deseo de cambiar a los demás. Cuando nos defendemos de un ataque que podría dañarnos, salimos de nosotros mismos con nuestro deseo de cambiar a los demás. ¡Pero no puedes cambiar de enemigo! ¡El enemigo nunca te obedecerá! "

Sensei continuó explicando que uno debe mirar hacia adentro y tomar conciencia de las reacciones fisiológicas a los estímulos de todo tipo, buenos y malos, y aprender a reconocer cuándo las cosas nos alejan de nuestros centros. Alternativamente, debemos encontrar nuestros jardines, los entornos y recuerdos que nos ayudan a estar conectados con nuestro entorno y cultivar un sentido de conexión con el universo. “Soy parte de este jardín. Guy, ahora mismo eres parte de este jardín. Hay innumerables cosas que están sucediendo en este jardín en este momento, insectos, ardillas, pájaros, que no se preocupan por nuestra charla. Este jardín es muy hermoso, es mi tesoro. Soy un hombre rico Dejo que ese sentimiento guíe cómo respondo a mi uke. Apreciación." Sensei articuló "aplicación-rec-ia-ción" como lo hizo con "percepción".

Sensei explicó “cuando puedas entrenar con este sentimiento y la calma de la respiración - kokyu - habrás comenzado a estudiar la respiración curativa. Podrá percibir dónde se detiene la energía de los demás, dónde están débiles, dónde está fallando su salud. No es magia. ¡Física! ¡Conciencia! Cuando puedes percibir mejor, puedes encontrar compasión, puedes descubrir tu libertad.

Este es el verdadero centro del entrenamiento de Aikido, que no se puede enseñar con palabras o escuchando, solo reuniendo el kokyu adecuado bajo un duro conflicto ".

Cuando haya comenzado a ser consciente de su respiración mientras está siendo atacado, habrá comenzado a cultivar la percepción necesaria para curarse a sí mismo y a los demás.




En sus escritos, Saotome Sensei traduce "Aikido" como el "camino de la armonía y la unificación con las fuerzas de la naturaleza y el universo". Los estudiosos del arte ciertamente han observado que esto está lejos de ser la traducción más típica, pero después de tener esta conversación con Sensei, creo que ilumina que él ve la “armonía y unificación con el universo” no como una filosofía abstracta o un ideal a alcanzar a través de nuestras acciones, pero debe ser el proceso real mediante el cual nos entendemos a nosotros mismos, practicamos nuestro arte y cultivamos nuestra capacidad para ayudar a los demás. Que debemos aprender a reconocer cuando nos sentimos tranquilos y conectados, y dejar que el recuerdo de esa armonía guíe nuestras reacciones y acciones en todas las cosas.

He descubierto que este puede ser un concepto muy concreto y experiencial, que se puede explorar "sobre el tatami". Se puede alentar a los estudiantes a que dediquen tiempo al comienzo de entrenar la respiración y la meditación, y aprender a sentir sus pulsos y explorar la respiración expansiva y relajada. Entonces, es posible introducir el entrenamiento de técnicas familiares, lentamente, que permitan a nage (quien ejecuta la técnica) enfocarse y no en cómo se realiza la técnica o en lo que le sucede a uke, sino que se concentra todo el tiempo en mantener la respiración y la postura ininterrumpidas. Encuentro que también es importante como maestro monitorear a todos los estudiantes y ayudarlos a darse cuenta cuando han perdido el enfoque (en los templos de meditación Zen, ¡esto es responsabilidad de un asistente con un interruptor de bambú!) Sin embargo, puede ser gratificante y sorprendente para los estudiantes. para descubrir cómo mantener un centro mental fuerte puede transformar un ataque en una técnica sin esfuerzo. Como maestra, también me complace que este ejercicio también me permita estudiar qué tan bien he cultivado la capacidad de percibir interrupciones en la respiración y la armonía de los demás. Quizás si entreno lo suficiente, pueda convertirme en un verdadero sanador.

Pero primero, me voy a concentrar en mi respiración".



 Hagen Sensei fue instructor de la Academia de Aikido Ji On Juku en Largo, Florida. Ha estado entrenando en artes marciales desde 1980, ocupando un rango en varios estilos, incluido el shodan (cinturón negro de primer grado) en Shorin-Ryu Karate y tiene 26 rangos kyu formales en competencia Kodokan Judo, Jhoon Rhee Karate, Shotokan Karate, Kendo y Yoshinkai. Aikido. Ha estudiado Tai Chi taoísta y Lokhupbafa (boxeo acuático) durante más de diez años con un alumno directo del Maestro Moy Lin-Shin. De manera informal, ha practicado y estudiado Vinyasa Ashtanga Yoga y Systema durante más de una década, y estas artes han tenido un impacto significativo en su filosofía y movimiento.Continúa una práctica diaria de meditación pranayama, así como el movimiento primario y las artes de la movilidad como inspiración para su crecimiento actual.


El mundo está cambiando y ahora que llegó la primavera algunos estamos pensando en el futuro, la "Hora del Planeta" y otras formas de mejorar nuestras oportunidades. Llevo rato viendo temas relacionados con el aikido y esto me llamó la atención. 


 Es un texto del sensei Gaku Homma, quien se formó como uchideshi en Iwama y Aikikai Hombu Dojo en Tokio con el fundador Morihei Ueshiba y Morihiro Saito a fines de la década de 1960. Se trasladó a Denver, Colorado en 1976, donde trabaja como profesor independiente de aikido. Fundó el Nippon Kan como un dojo independiente en 1978. Ha organizado varios grandes seminarios de aikido en Denver impartidos principalmente por Morihiro Saito.


Ya saben que sólo estoy compartiendo la parte que me llamó la atención del texto y que pueden leerlo en idioma original enel enlace al final. 


"(...) Era un día de primavera, antes de que la azalea comenzara a florecer. El Fundador me dijo que cortara las ramas de la azalea a la altura de la cintura. En ese momento, no reflexioné demasiado sobre por qué el Fundador me estaba pidiendo que hiciera esto y simplemente hice lo que me dijeron sin pensar ...


Hace 19 años, estábamos dando los toques finales a la construcción del jardín japonés en la sede de Nippon Kan en Denver. El fallecido Morihiro Saito Shihan (Iwama Dojo Cho y Aikikai Shihan 8th Dan) había venido a Denver para enseñar un seminario de Aikido para estudiantes en los Estados Unidos. Más de 450 estudiantes asistieron al seminario, viajando desde todas partes de los Estados Unidos para este evento especial. Durante esta visita, Saito Shihan me dejó palabras que nunca olvidaré.


En la mañana después del seminario, Saito Shihan y yo nos preparamos para dejar mi casa para ir al dojo Nippon Kan. Justo cuando estábamos subiendo al auto, Saito Shihan de repente se detuvo y comenzó a hacer "Shiko Fumi" (un movimiento utilizado por los luchadores de sumo japoneses donde levantan cada pierna hacia un lado ceremoniosamente). "Sensei, ¡te sientes bien hoy!" Yo dije. Con una gran sonrisa, Saito Shihan habló “No dormí bien pensando en tu jardín. No puedo volver a Japón sin arreglarlo”… dijo Saito Shihan. No sé si estaba bromeando o en serio, pero nunca había visto una sonrisa así. Con eso nos subimos al coche para ir al dojo.


Cuando llegamos, Saito Shihan fue directamente al sitio de construcción del jardín y con una estricta manera de "tiempo de práctica" comenzó a dar órdenes severas a los estudiantes para que movieran algunas de las grandes rocas a su lugar. Cuando los estudiantes no pudieron mover las rocas pesadas con todas sus fuerzas, Saito Shihan se lanzó para ayudar y movió las rocas fácilmente. Con una sonrisa, dijo: "Así como el Fundador podía mover un ishi usu pesado (un mortero de piedra del tamaño de 3 neumáticos pequeños apilados) ... todo es física y apalancamiento ... Saito Shihan trabajó continuamente durante las siguientes dos horas sin descanso. Parecía bastante feliz con el trabajo de ese día.


Después de que terminó el trabajo, y las rocas habían sido movidas y colocadas correctamente bajo la atenta mirada de Saito Shihan, nos sentamos en el jardín bebiendo una cerveza. “Será un buen jardín en 10 años”, dijo. “El Fundador me dijo muchas veces: “Al mantener los árboles en el jardín, nunca corte las ramas usted mismo; Siempre tengo a alguien más que me las corta”. Saito Shihan continuó: Si intentas podar tus propios árboles cortando las ramas, dudarás y no cortarás las ramas donde deberían cortarse. Como resultado, los árboles del jardín no crecerán correctamente. Como si no se hiciera un corte de pelo adecuado, hace que el jardín se vea descuidado y descuidado. Si desea un buen jardín, las ramas deben cortarse sustancialmente a veces. Esta es la única forma en que el jardín crecerá correctamente.


En ese momento, no tenía mucho dinero para los árboles; las plantas que podíamos pagar eran árboles de $ 10 a la venta en el Home Depot que se encontraron descartados en la sección de “rebajas para la venta”. Sin embargo, Saito tuvo la visión de ver el jardín en el futuro. Él tomó uno de los árboles de $ 10 que había comprado y lo plantó cerca de una de las rocas recién colocadas. Estaba pensando en el jardín, dentro de diez años(...)"


"(...) Hace unos años, estuve en Iwama para el Aiki Taisai (Gran Festival del Santuario Aiki). Había otro instructor de Aikido japonés de los EE. UU. Que escuché mientras hablaba con un grupo de otros invitados. “Todas estas azaleas lucen igual que durante mis días de práctica cuando el Fundador estaba aquí. Las azaleas estaban por todas partes como hoy”.


Me sorprendió mucho escuchar esto. Cuando el Fundador vivía y vivía en el dojo de Iwama, los arbustos de azalea se plantaban solo a lo largo de la cerca.


Después de su fallecimiento, las azaleas habían crecido tanto y ya no había necesidad de la huerta, por lo que las azaleas fueron trasladadas con bulldozer y plantadas en todas partes, incluidos los campos que el Fundador usaba para cultivar vegetales.


Quizás algún día encontremos el testimonio de este instructor en un libro de historia y la gente creerá que es cierto. De todos modos, fueron esas azaleas junto a la cerca que solía cortar a las órdenes de los Fundadores y mirar todas las azaleas en Iwama ese día me hizo recordar esos días.


Una mañana, el Fundador anunció en voz alta: “Quiero ir a Hombu”. De repente había decidido que iba a ir a la sede de Aikikai en Tokio. Como de costumbre, le pidió a su esposa algo de dinero para hacer el viaje y, como de costumbre, cuando ella le dio algo de dinero, dijo: “¡Eso no es suficiente!”. Cuesta alrededor de 20.000 yenes japoneses ($ 200 USD) viajar a Tokio desde Iwama. Esto pagaría la tarifa de tren y taxi, comida y una donación a la sucursal de Omoto Kyo en Tokio. La esposa del Fundador siempre recuperaba el dinero y me lo daba para que lo guardara. Siempre recordaré esas reconfortantes negociaciones entre el Fundador y su esposa sobre el pasaje a Tokio; era lo mismo cada vez. Es un poco difícil imaginar al Fundador, un gran maestro y líder del mundo de las artes marciales del Aikido, actuando como un niño con su esposa durante el viaje del tren. La esposa del Fundador siempre le daba el dinero, pero solía responder con uno de sus dichos favoritos; “Necesitamos pensar en nuestro komebitsu ”.


Aproximadamente diez años después, Morihiro Saito Shihan me dijo que el Fundador solía decirle: "No enseñes budo si estás preocupado por tu komebitsu ".


La palabra komebitsu significa literalmente "caja de arroz". Tradicionalmente en Japón, el arroz del que vivían las familias se almacenaba en el komebitsu. Durante la época de los samuráis, los salarios a menudo se pagaban con arroz en lugar de dinero. El samurái llevaría el arroz al mercado después de ser "pagado" y lo vendería por dinero. Por lo tanto, la palabra komebistu se refiere al alimento o medio de supervivencia, o en términos más sencillos, al dinero que usamos para vivir (...).


Me es fácil pensar en el maestro Ueshiba disfrutar de su homenaje acompañado por Uganomitama, con quien O Sensei tenía una relación muy especial en Iwama y entre sus propósitos de extender lo aprendido en el mundo.


La fotografía con que ilustro este recuerdo hace tiempo me la enviaron, así que no tengo una fuente para mencionar.  


http://www.nippon-kan.org/do-not-teach-budo-if-you-are-worried-about-your-komebitsu-words-of-the-founder-ii/


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